[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Форум » Темная сторона » Нечисть и мифические существа » Банши
Банши



преподаватель


Сообщений: 220

Клубы:


Награды:



Дата: Пятница, 22.01.2010, 00:25 | Сообщение # 1
Банши, баньши (bni, англ. banshee от ирл. bean s — женщина из Ши) — фигура ирландского фольклора, женщина, которая, согласно поверьям, является возле дома обречённого на смерть человека и своими характерными стонами и рыданиями оповещает, что час его кончины близок.
Весьма распространено мнение, что банши нечто вроде феи (fairy), такое объяснение встречается в некоторых литературных произведениях XIX и начала XX веков. Однако в настоящих народных преданиях о банши такое отождествление дается очень редко. В ирландской народной традиции феи — существа общественные, живут сообществами и ведут образ жизни, схожий с человеческим. Тогда как возвещающая о смерти банши — существо одинокое и все её отношения с человеческими существами определяются её связью со смертью.

Большее распространение имеют следующие версии: банши не что иное как призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из ее характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.

Одним из центральных аспектов легенд и преданий о банши является представление о том, что банши — это дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По повериям, банши есть не у всех ирландцев. В устных и литературных источниках семьи, смерть в которых возвещает банши, обозначаются как семьи с «О'» и «Мак», то есть считается, что банши сопровождает истинно ирландские семьи. Однако список фамилий таких семей гораздо шире, так как включает также семьи происходящие от викингов и англо-норманнов, то есть семьи которые поселились в Ирландии до XVII века.

Что касается описания внешнего вида банши, то тут мнения диаметрально противоположны. Одно остается неизменным — женский образ. Существует некий романтический образ банши, в основном в рассказах детей, что это молодая прекрасная женщина с длинными белокурыми или золотыми волосами в длинном белом плаще с капюшоном. Также банши описывают как маленькую старушку, но опять же с длинными волосами, белыми или седыми. Вообще длинные волосы — это такая же отличительная черта банши, как и её крик. Реже встречается описание черных или темных волос банши, также как и темных или цветных одежд, так как совершенно очевидно, что в сумерках или темноте, времени когда появляется банши, её проще увидеть именно в белом плаще и с белыми, часто седыми, волосами, что также подтверждает легенду о банши-старухе. Что касается головного убора, то он упоминается крайне редко, так как он был бы неуместен ввиду длинных развивающихся волос. Так как плащ банши в основном доходит до пят, обувь также упоминается крайне редко. Некоторые носители традиции считают, что она ходит босой.

Добавлено (22.01.2010, 00:15)
---------------------------------------------

Добавлено (22.01.2010, 00:25)
---------------------------------------------
Происхождение образа баншиБанши, как полагают специалисты по ирландскому фольклору, не имеет прямых аналогов в верованиях других народов. Однако в бретонском фольклоре есть нечто схожее с банши — вестник смерти Анку, также подобные персонажи встречаются в валлийской мифологии. Это даёт основания предполагать, что образ банши уходит в древнюю кельтскую мифологию. Патриция Лайсафт, профессор Дублинского университета, посвятившая более 20 лет изучению образа банши в фольклоре, отмечает, что носители традиций практически не задумываются о происхождении банши, а воспринимают её как данность. Тем не менее, ей удалось сформулировать следующие представления о происхождении банши

Банши в легендах
Встречающиеся легенды о встречах людей и банши весьма разнообразны по изложению, но объединены единым мотивом: встреча с потусторонним — опасна. Среди всех сказаний чётко выделяются три сюжета:

Мужчина ночью встретил банши, принял её за обычную женщину, попытался её обидеть. Банши отталкивает его и в наказание оставляет на его теле неуничтожимый след своей ладони или пальцев.
Мужчина, встретивший банши за стиркой, посмеялся над ней и сказал, чтобы она и его рубашку постирала. В результате банши может как незаметно снять с него рубашку и действительно постирать, так и задушить мужчину его же воротником.
Возвращающийся домой путник встречает банши, расчёсывающую волосы костяным гребнем. Он заполучает гребень и относит его домой, однако затем банши приходит за своей вещью и, угрожая, требует её вернуть. В итоге она получает гребень, демонстрируя при этом, что всё вполне могло закончиться куда хуже

 



Мечта поэта


Сообщений: 1522


Награды:



Дата: Среда, 03.02.2010, 17:49 | Сообщение # 2
«Она стояла, прислонившись к дереву, в длинном облачении лунного цвета; ее тяжелая, доходившая до бедер шерстяная шаль жила отдельной жизнью: волновалась, трепетала, махала крылом ветру.
Снежное лицо казалось высеченным из холодного белого мрамора, как у родовитых ирландских женщин: лебединая шея, сочные, хотя и неспокойные губы, лучистые нежно-зеленые глаза. От того, как прекрасны были ее глаза, как хорош был этот профиль за покровом дрожащих ветвей, у меня в душе что-то перевернулось, сжалось от боли и умерло. На меня нахлынула убийственная тоска, какая охватывает мужчин при виде мимолетной красоты, которая вот-вот исчезнет.»

Рэй Брэдбери
Банши

О печальной и жестокой красавице баньши (banshee)в ирландском народе ходит множество легенд. Одни называют ее феей-плакальщицей, что приходит из другого мира скорбеть о лучших сынах Ирландии, когда смерть забирает их. Другие видят в ней злобную ведьму-губительницу, которая убивает запоздалых путников, заплутавших в ее владениях, своим пронзительным и страшным воем. Третьи считают ее призраком безвременно погибшей невинной девы или умершей во время родов женщины, которая обречена доживать отведенный ей земной век в бесплотном обличии. И мало кто уже помнит, кем же она когда-то была на самом деле…

В те далекие незапамятные времена, когда земля была совсем юной и изменчивой, а граница между мирами богов и людей хрупкой и размытой, населял зеленые просторы Ирландии величественный и могучий народ Туата Де Дананн(Tuatha Dé Danann), племя богиниДану (peoples of the goddess Danu). Был этот народ прекрасен, как и подобает только племени богов, силен во владении оружием и искусен во всех ремеслах и науках, а более всего — в тайной магии друидов. Долгие века мудро правили они своей землей, свершая на ней многие великие чудеса, пока однажды не были побеждены и изгнаны с нее прибывшими из-за моря Сынами Миля (Milesians), предками нынешних людей. Тогда изменили свой облик люди Дану, и одни из них ушли прочь с опостылевшей им земли в Иной Мир (Otherworld), что за Западным Морем — Край Живущих (Tír na mBeo), Равнину Счастья (Mag Mell), Землю Вечной Юности (Tír na nÓg) или Яблоневый Остров (Emhain Abhlach), а другие, укутавшись покрывалом чар невидимости, укрылись под землей, в глубине Волшебных Холмов (Sídhe), где до сих пор жива их древняя магия. А люди стали с тех пор звать их самих сидхами или ши (sí) — народом холмов (aes sídhe), а потом и вовсе эльфами (elf) или феями(fairy).
Но до того, как истинная природа потаенного народца была позабыта, знали их как Фер Ши (Féar Sídhe) — мужчин из сидхов и Бен Ши (Bean Sídhe) — женщин из сидхов и чтили как истинных богов — подателей жизни, дарующих плодородие земле и хранителей древнего знания, недоступного простым смертным.

Народ Холмов ревностно оберегал свои владения от новых вторженцев, защитив их невидимой преградой, проходить сквозь которую было позволено только им самим и тем избранным смертным, которых они сами изберут и допустят в свой мир. Однако порой завеса приоткрывается — чаще всего это случается на рассвете и на закате, или когда на землю спускается белое марево тумана. И всегда мир сидхов становится открыт в пороговые дни и ночи священного праздникаСамайна (Samhain), соединяющего собой светлую и темную половину года. А бывало и такое, что прекрасные обитательницы запредельного мира завлекали земных юношей в свои чертоги дивным пением и заставляли остаться там навечно.

Время исказило черты потаенного народца — то ли он сам озлобился и возненавидел пришедших и на смену людей, то ли глашатаи новой веры — веры Христовой — оклеветали его, заклеймив именем дьявола, и вот теперь бродит меж холмами в ночи страшная и бледная наследница древних богинь — баньши — и плачет, и кричит, и причитает что-то на непонятном людям языке, и ухает совой, и воет голодной волчицей, и вторит то плачу ребенка, то крикам диких гусей, предвещая чью-то смерть своим мучительным и протяжным пением.

Баньши видят в трех различных обликах:
как юную и прекрасную деву с заплаканными красными глазами,
как величавую зрелую женщину-мать
как оборванную и седую уродливую старуху.
Она почти всегда рыжеволоса (хотя порой встречают баньши с волосами цвета крыла ворона) и одета в белое или зеленое или закутана в длинный серый плащ до пят. Говорят, своим обличием и одеянием она схожа с древней многоликой богиней Морриган (Morrígan или Mor-Rioghain) — огненноволосой воительницей, голос которой подобен крику десяти тысяч воинов. Так же, как и Морриган, баньши любит оборачиваться серой вороной и так же, как она порой является глазам людей пугающей Прачкой у Брода (bean nighe, Washer at the Ford), которая стирает окровавленные одежды обреченных на смерть. Зовут ее еще иногда и именем Бадб (Badb), неистовой и спирепой спутницы Морриган, чье имя означает «ворона». Может она также принимать облик ласки или горностая, или даже стать тенью или облаком.

Каждая баньши привязана узами странной любви к одной из древних ирландских семей, за которой она последует даже через океаны. Там она будет оплакивать и возвещать гибель тем, кто дорог ей. Если в этот иг поймать ее, она назовет имя обреченного. Кто-то считает, что в число таких семей входят только пять знаменитых ирландских фамилий —О’Нил, О’Брайан, О’Грэйди, О’Коннор и Кавана (O’Neill, O’Brien, O’Connor, O’Grady и Kavanagh), другие говорят, что баньши-плакальщица сопровождает все семьи, фамилии которых начинаются на О’ или Мак. Когда же смерть приходит к человеку великому или святому, оплакивать его собираются сразу несколько печальных баньши.

Ирландцы зачастую боятся называть деву-баньши ее настоящим именем, страшась, что так ненароком призовут ее. Она носит прозвища Девы Скорби, Прачки на Берегу и Прачки, Стирающей Саваны или Маленькой Прачки Скорби. И, говорят, что даже заунывная музыка ирланских погребальных обрядов произошла от голоса плачущей феи далекого потерянного мира — скорбной баньши.




Только избавившись от прошлого, можно двигаться дальше


Сообщение отредактировал Ясенка - Среда, 03.02.2010, 17:50
 



жрица


Сообщений: 1148


Награды:



Дата: Вторник, 02.03.2010, 17:46 | Сообщение # 3
БАНШИ. По шотландским и ирландским поверьям, это дух смерти, предрекающий кому-то близкую кончину. Незадолго до смерти человека банши начинает выть и плакать. Согласно одной из легенд, банши явился в 1963 г. одному американцу ирландского происхождения и предсказал скорую гибель президента Кеннеди.

Имена банши

Банши в различных частях Ирландии называют по-разному. Общепринятым и повсеместно распространённым именем является ирл. bean sí, состоящее из bean — женщина, и sí — Ши, что вместе переводится как женщина из сидов, из потустороннего мира. Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название. Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу. В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину. В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны. В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe. В Уотерфорде банши называют bibe — байб. В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

Банши в культуре
В 1970 году был снят фильм «Плач баньши», где банши представлял собой монстра, призванного предводительницей ведьм, чтобы уничтожить семью ненавистного ей преследователя ведьм.
В 2006 году был снят фильм «Банши. Музыка смерти».
Образ банши появился также в комиксах (Банши из Marvel Comics).
Упоминается в фантастических романах Клиффорда Саймака «Заповедник гоблинов» и «Братство Талисмана».
В мире World of Warcraft банши представлены как призрачные существа, способные летать и оглушать врагов звуковыми волнами.
Во вселенной BattleTech имя Banshee носит одна из самых мощных боевых машин.
В игре Command & Conquer: Tiberian Sun Banshee - летательный аппарат, основанный на инопланетных технологиях, и оснащенный мощным плазменным вооружением.
Во вселенной Warhammer 40000 раса Эльдар имеет подразделения «Воющих Банши», женские отряды для близкого боя, наносящие дополнительный урон звуковыми атаками.
В игре Disciples II, один из юнитов, яркий образ призрака плачущей и стенающей девушки.
В игре Проклятые земли встречаются очень мощные враги под названием баньши, которые выглядят как призраки в чёрных балахонах.
В фильме «Аватар (фильм, 2009)» "банши" или "икранами" названы крылатые драконоподобные существа, используемые местным народом На'ви для полетов.
В книге Чарльза де Линта "Отведай лунного света" встречается сравнение плача героини Джеми Пэк с плачем банши.

Банши, иллюстрация к «Легенды и традиции южной Ирландии» Т. К. Крофтона, 1825 г.
источникhttp://ru.wikipedia.org/wiki/Банши

Прикрепления: 6354681.jpg(19Kb)
 



жрица


Сообщений: 1148


Награды:



Дата: Вторник, 02.03.2010, 17:48 | Сообщение # 4
Банши и другие вестники смерти кельтского фольклора: суть и смысл «плача» как «послания»
Глава из книги Патриции Лайсафт и Татьяны Михайловой "Банши: фольклор и мифология Ирландии"

Банши — персонаж ирландского фольклора, чьи стоны и рыдания предвещают скорую смерть тому, кто их слышит. Когда банши можно увидеть, чаще всего она выглядит как прекрасная женщина с длинными светлыми волосами, нередко с серебряным гребнем в руке. "Полит.ру" публикует главу из книги Патриции Лайсафт и Татьяны Михайловой "Банши: фольклор и мифология Ирландии" (М.: ОГИ, 2007). Речь пойдет о банши и других ирландских фольклорных существах (Гурах-и-рибин, Кихирает), реализующих мифологическую функцию "знамения смерти". Анализ повествований о встречах с подобными персонажами позволяет исследователям прийти к обобщающему выводу относительно статуса будущего и его пространственных характеристик в ирландской мифо-поэтической и фольклорной традиции, а также попытаться реконструировать традиционную картину мира ирландской мифологии.

Татьяна Михайлова. Банши и другие вестники смерти кельтского фольклора: суть и смысл «плача» как «послания»

Наиболее яркой фигурой, которая может по популярности своей соперничать с ирландской Банши, является, безусловно, бретонский Анку – скелет, который не только извещает о смерти, но и сопровождает умершего в Иной мир. Анку образ сложный, уже хотя бы по той причине, что персонаж это мужской, и поэтому все приведенные нами рассужедения об универсальной фигуре «пожирающей матери» к нему, вроде бы, не применимы. Анку – вопрос особый, именно поэтому мы решили вынести рассказ о нем в отдельный раздел (см. Приложение). Но аналогичные, или хотя бы – близкие банши фигуры сверхъестественных вестников смерти, которые одновременно являются и ее олицетворениями, присутствуют и в фольклоре валлийском[1].

Так, наиболее близким аналогом ирландской Банши может быть названа сверхестественная женщина, носящая имя Gwarch Y Rhibyn (Гурах-и-рибин, букв. “старуха полосы”). Второй компонент названия представляет собой проблему, видимо, в данном случае под «полосой» подразумевается некое промежуточное пространство между этим миром и миром Иным, так сказать, «нейтральная полоса», где обитает существо, способное находиться одновременно в двух мирах. Данная интерпретация, как нам кажется, маркирует принципиальное отличие Гуарх от Банши, которая, если судить чисто по языковым данным, является генетически «женщиной сида», «женщиной из волшебного холма». Однако, повторяем, данная интерпретация имени персонажа носит скорее предположительный характер.

Данная фигура, надо отметить — изученная гораздо меньше, чем Банши, также, видимо, как полагал еще Дж.Рис, восходит к образу языческой богини-первопредка [Rhys 1901, 454], однако, как можем мы предположить, отделение нуминозного начала от эротического в традиции бриттской произошло в гораздо более законченной форме, чем в гойдельской, и поэтому характерный для ирландского нарратива образ puella senilis в валлийском фольклоре, как и в ранних преданиях, практически не встречается. Впрочем, надо отметить, что лишенной эротического начала изображается обычно и фольклорная Банши.

Видимо, прототипом Гурах могут служить персонажи типа старухи по имен Каридвен (Керидвен, возм. к Cerydd Gwen ‘белый упрек’?) из повести о Талиесине: она знает секрет высшей мудрости и варит в течение целого года в огромном котле «экстракт знания», которым собирается одарить собственного сына. Мальчик по имени Гвион Бах случайно первым пробует эту смесь и мудрость достается ему (ср. предание о Финне и «лососе мудрости», а также архетипический мотив о похищении демиургом у хтонического божества некой магической субстанции типа «меда поэзии»). Другим, отчасти параллельным Гуарх образом из нарративной традиции была в свое время [Sikes 1880, 219] названа странная «дева», которая в мабиноги Передур исполняет функции медиатора между этим миром и миром Иным, где находится замок Чудесной головы (одна из манифестаций Грааля):

И тут они увидели кудрявую деву, вид которой был крайне уродлив. Она ехала на желтом муле, подгоняя его хлыстом. Лицо ее и руки были черны, как сажа, а облик ее был страшнее, чем сама тьма. Щеки у нее были раздуты, лицо было длинным, кожа не нем висела мешком, нос ее был коротким, а ноздри — широкими. Один глаз у нее был серым, а другой — черным, и сидели они глубоко в глазницах. Зубы у нее были желтыми, как цветки ракитника, шея были длинной и кривой, а груди свисали до живота. Бедра у нее были широки и костлявы, тело ее было худым, а ноги толстыми (цит. по [Mabinogion 1977, 248]).

Хтонический характер Гуарх cохраняется и в уже более позднем фольклоре и также проявляется в ее монструозном облике: в отличие от Банши, она всегда изображается как уродливая старуха огромных размеров, но необычайно худая. У нее длинные темные зубы, которые торчат изо рта, белое лицо и, по отдельным свидетельствам, за спиной могут быть крылья, покрытые не перьями, а кожей, как у летучей мыши. Облик ее столь страшен, что ею пугают непослушных детей, известно также валлийское выражение Y mae mor salw a Gwrach y Rhibyn — «Она страшная, как Гурах-и-Рибин», обозначающее крайне уродливую женщину. То есть опять – облик трупа.

В том, что касается «вторичной атрибутики» данного персонажа, то, подобно Банши, она имеет длинные распущенные волосы (тема гребня при этом практически не зафиксирована) и, что характерно, также связана с водной стихией: Гуарх обычно можно встретить на берегу ручья или у колодца. Впрочем, по ряду свидетельств, она может также подойти и к деревне, чтобы постучать костлявой рукой в окно дома. в котором лежит человек, обреченный на смерть. В отдельных случаях, как и Банши, Гурах может появляться в облике птицы, однако птица эта имеет довольно специфический облик: у нее нет перьев и вся она обтянута кожей. В ряде районов считается, что данная птица, которая носит имя Lledrith (“призрак”) не является манифестацией Гурах, но представляет собой самостоятельный персонаж, обладающий теми же функциями — предрекать смерть. Однако, повторяем, данный образ является менее изученным и поэтому найти для него точное место в системе персонажей валлийского фольклора оказывается сложнее. К тому же, как принято считать, Гурах редко можно увидеть, и она обычно проявляет свое присутствие лишь на уровне слухового восприятия.

Если плач Банши напоминает скорее стон или рыдание, то звук, который издает Гурах гораздо определеннее: в том случае, если его слышит женщина, муж которой должен скоро умереть, Гурах кричит — Oh! fy ngwur! fy ngwr! «О, мой муж, мой муж!»; если предполагаемая жертва ребенок — крик Гурах звучит как — Oh! fy mlentyn, fy mlentyn! «О, мое дитя, мое дитя!». Соответственно мужчина, у которого должна умереть жена, слышит этот крик как — Oh! fy ngwraig, fy ngwraig! «О, моя жена, моя жена». Если умереть должен сам человек, которому является Гурах, ее крик звучит обычно как долгий стон, не носящий вербализованного характера. Таким образом, как мы видим, механизм предречения смерти полностью соответствует тому, который был уже отмечен нами в связи с ирландской Банши: объявляя человека умершим и оплакивая его, супернатуральный персонаж оповещает о его гибели (или — приближает ее?). Интересно, что в отличие от ирландской фольклорной традиции, интрпретирующей плач Банши в первую очередь как знамение смерти, но не как ее возможную причину, в валлийском фольклоре можно встретить рассказы о том, что тому или иному человеку удалось «отвратить» смерть: так, в рассказе, датированном 1878 г. повествуется о некоем крестьянине, к дому которого ночью подошла Гурах и стала рыдать и стонать; собрав все свое мужество, он высунулся из окна и крикнул: «Уходи, иди в Снаффер Инн (название соседней деревни) и больше никогда не возвращайся!». Гурах ушла, и на следующий день стало известно, что живший на краю данной деревни фермер ночью внезапно скончался”» (см. [Sikes 1880: 218]).

Другим традиционным «вестником/носителем смерти» в валлийском фольклоре является мужской персонаж, известный под именем Кихирает (Cyhyraeth). Интерпретация данного обозначения не ясна. Так, К.Бриггс соотносит данное имя с шотландским caoineagh ‘плач’ (по покойному) и видит в нем заимствование [Briggs 1977: 86]. Дж. Рис соотносил имя данного существа со средневаллийским kyhyrau ‘сухожилия’ и, таким образом, видел в нем указание на его облик: это скелет, обтянутый сухожилиями, у которого нет ни мяса, ни кожи [Rhys 1901: 453]. Составляет проблему также определение пола данного существа. Так, как отмечает Дж.Рис, при употреблении с определенным артиклем y это имя приобретает мутированную форму y Gyuyraeth, что является показателем женского рода. Однако, в то же время, по отношению к нему же обычно употребляется личное местоимение ef ‘он’, что дает Сайксу основание сделать вывод, что это персонаж мужской [Sikes 1880: 221]. Видимо, в данном случае мы имеем дело с достаточно распространенным переносом чисто грамматической категории на лексическую (ср. ирл. falith букв. “власть” со значением ‘князь, властитель’ и др.).

 



жрица


Сообщений: 1148


Награды:



Дата: Вторник, 02.03.2010, 17:49 | Сообщение # 5
Облик Кихираета не достаточно ясно описан, поскольку он, как принято считать, обычно не является людям, но лишь издает характерные стонущие звуки. В отличие от Гурах и от ирландской Банши, его «стон» имитирует не столько погребальный плач, сколько протяжный и мучительный стон умирающего от тяжелой болезни. Согласно традиции, появление Кихираета является знамением не смерти вообще, но либо смерти насильственной или вызванной несчастным случаем, либо — коллективной смерти, которая должна будет постичь деревню в результате эпидемии. Так, в книге Сайкса приводятся многочисленные свидетельства лиц, которые слышали этот стон-знамение: общим для всех является во-первых, осмысление данного звука именно как стона-страдания, а, во-вторых, его «плавающий» характер — звук обычно слышен в начале как бы издалека, затем он приближается, доходит до своего апогея, переходит в вой, который обычно раздается трижды, а потом опять постепенно стихает, «отдаляясь».

Место, где раздается данный звук, с одной стороны, связано с местом грядущей гибели человека (или группы людей). Кроме того, стон Кихираета часто слышен возле церкви, где данное лицо будет погребено. С другой стороны, как и многие персонажи данного типа, Кихирает связан с водной стихией, в данном случае — с морем, и его стон часто смешивается с ревом волн. Характерный «вой» слышен, например, во время бури и, как считается, предвещает гибель рыбакам, которые в это время находятся в море (что, как мы понимаем, может носить и вполне материалистическое объяснение).

Строго говоря, мы не можем утверждать, что описанные нами персонажи валлийского фольклора (как и бретонский Анку), объединяемые общими функциями — оповещать о приближающейся смерти при помощи имитации какого-либо звука, сопровождающего как само умирание, так и погребение, являются разными персонажами. Ведь говоря об ирландской Банши, мы отмечали, что в разных районах она может носить разные «имена». Видимо, во всех указанных случаях мы имеем дело с манифестацией одной и той же идеи, которая по своей природе и должна иметь разные манифестации, подобно тому как принципиально недискретен и сам фольклорный текст. Точнее — мы находим много случаев реализации одной и той же мифологической функции — «знамение смерти» (знамение, естественно, очень условное, поскольку предречение и причина смерти, как показывает материал, обычно не отделимы друг от друга). Обращаясь вновь к ирландской традиции, мы можем сказать, что не только Банши может выступать под разными именами, но и ее функции могут в отдельных районах исполнять — русалки, которые самим фактом своего появления, далеко не всегда сопровождающегося стонами и плачем, могут знаменовать смерть короля. Так, например, в Анналах четырех мастеров отмечается, что в 887 г. возле Тайльтиу показалась длинноволосая русалка, у которой было неестественно белое лицо и длинный нос и, как пишет далее хронист «Конхобар, сын Гланнаган, король Уи Фиайлге, сгорел после этого в церкви» (цит. по [Benwell, Waugh 1961: 64]). Впрочем, данный вопрос, как нам кажется, и не может быть разрешен принципиально, важнее в данном случае для нас другое — постоянно присутствующий в кельтском фольклоре мотив звукового сигнала, оповещающего о смерти, видимо — сигнала-вести из Иного мира. Механизм данного «сигнала» также практически универсален — он имитирует какой-либо звук, связанный со смертью, то есть звук, который должен будет произведен в будущем.

Обращение к валлийскому фольклору показывает, что далеко не всегда данный «сигнал», знак, посланный из Иного мира, может связываться с тем или иным сверхъестественным персонажем. В отдельных случаях это может быть просто — звук, не имеющий рационального объяснения, однако, что следует отметить, данный странный звук обладает особым обозначением, указывающим на его обобщающий характер. Так, словом Tolaeth принято обозначать звуковой сигнал, который считается знамением смерти, но который по своему характеру может в значительной степени варьировать. Так, данным словом называется, например, не имеющий объяснения звук ударов молотка, в таких случаях его принято интерпретировать как «удары молотка по крышке гроба» (аналогичное явление отмечено и в бретонской народной традиции: странное постукивание интерпретируется как стук кареты Анку, на которой он увозит тела умерших). Другой слуховой манифестацией данного знака могут служить не понятные звуки, напоминающие удары колокола, в таких случаях принято говорить, что «рядом прошла невидимая похоронная процессия», что в конечном итоге предвещает близкие похороны кого-либо из жителей деревни[2] . Аналогичным образом интерпретируются и странные звуки, напоминающие церковное пение. Знамением смерти считается и вой собаки, причем как вой конкретной собаки, которая, как считается в русской народной традиции, «воет к покойнику», так и неопределенный, разносящийся в воздухе вой «псов Иного мира». Как знак приближающейся смерти могут быть «прочитаны» в принципе любые звуки, не имеющие рационального объяснения. Так, Сайкс приводит в своей книге рассказ о том, как некий фермер с женой услышали поздно ночью, как дверь их дома вдруг начала хлопать и по всей кухне стали раздаваться шаги. «Джон, Джон! — вскричала испуганная жена, — “Что это?”. Зажгли свет, но дверь оказалась закрыта, а кухня была пуста. Через два дня после этого их сын, отправившийся ловить рыбу, утонул» [Sikes 1880:227]. Действительно, когда в дом принесли какое-то время спустя его тело, входная дверь хлопала, а кухня была полна людей. Таким образом, механизм интерпретации данных знамений, как мы видим, базируется уже не на регулярности и изначальной заданности его как символа (как в случае с Банши или с Гурах), но скорее на окказиональных причинно-следственных связях, являющихся уже частью сознания реципиента. Надо отметить, что интерпретация подобных знамений часто происходит уже post factum, хотя, в принципе, тенденция объяснять практически любое непонятное явление как «дурной знак» является характерной для народного сознания в целом.

 



жрица


Сообщений: 1148


Награды:



Дата: Вторник, 02.03.2010, 17:50 | Сообщение # 6
При переходе традиции эпической в фольклорную мы можем наблюдать сдвиг от фигуры пророка-прорицателя, наделенного сакральным знанием, но все же имеющего человеческую природу, к чисто мифологическому персонажу, а затем и просто — нерациональному явлению. Путь этот проходит несколько этапов: так, пророчица Кайльб в саге Разрушение Дома Да Дерга, которая предрекает и, одновременно, вызывает гибель короля Конайре, описана компилятором скорее как монструозная женщина, полу-человек — полу-демон, но не как представитель Иного мира (характерна ее поза: на одной ноге с зажмуренным глазом, которая демонстрирует, что данный персонаж находится в мире ином лишь наполовину) в полном смысле этого слова. Бадб, Син и другие, подобные им персонажи, обладают человеческой природой в несколько меньшей степени и исполняют обычно функции медиаторов и обладают вследствие этого двойственной природой. Персонажи, подобные Банши или Гуарх, человеческой природы уже не имеют, это персонифицированные знаки Иного мира, знамения, которые исполняют функции сигналов о предстоящем событии (смерти) и которые соответствующим образом интерпретируются подготовленным реципиентом. Интересен в данной связи эпизод из рассказа Неуловимыйпринц Г.К.Честертона, действие которого происходит в Ирландии: английская полиция нанимает ирландскую девушку, которая должна имитируя крик Банши оповестить о появлении скрывающегося от властей ирландского аристократа. Один из действующих лиц, ирландец по происхождению, который посвящен в эту тайну, воспринимает данный «сигнал» тем не менее как знамение его скорой гибели и, действительно, вскоре погибает во время перестрелки. Следующим этапом развития данной темы является отказ от персонификации знака и замена его неким аморфным знамением (неясный звук, видение похорон, звон колокола и проч.). Таким образом, мы можем сказать, что воплощение знамения смерти проходит путь «от пророка к примете».

Но несмотря на различия, наблюдаемые в нарративной традиции и в фольклоре, механизм предвещения смерти остается практически постоянным: это всегда декларирование (иногда в форме метафорической) как уже свершившегося события, которое должно иметь место в будущем, причем, как правило, в будущем ближайшем. В ситуации предречения смерти пророком (друидом) на уровне языковом предсказание оформляется еще как футурум, однако, когда мы начинаем иметь дело с персонажами, имеющими сверхъестественную природу, ситуация меняется. Так, Бадб в Разрушении Дома Да Хока говорит, что моет сбрую короля который умрет (ирл. robeba), однако сама сбруя оказывается в этот момент уже покрытой кровью, что демонстрирует промежуточный, медиативный, характер как самого персонажа, так и механизма знамения в целом. Фольклорные же знамения, оказываясь в данном случае на внешнем уровне синонимичными магическим вредоносным действиям и заклинаниям, будучи переведенными в план языка, являют собой скорее перфекты (ср. «результатив» в народном заговоре). Гуарх оплакивает близкого человека, банши – также оплакивает (хотя и не вербально) потомка королей, издавая при этом, по сути, те же звуки, которые во время реальных похорон издают традиционные ирландские плакальщицы (в свою очередь – отождествляющиеся с посланницами из Иного мира, провожающих умершего в последний путь из мира живых). В валлийском же фольклоре существует поверье – человек, который вскоре должен умереть, вдруг слышит шум шагов, напоминающих медленную поступь похоронной процессии, и даже иногда – видит такую процессию: но участники ее – не реальные люди, а те же «обитатели холмов» (валл. – teulu). Таким образом, как можем мы сделать предварительный вывод, явление Иного мира всегда осмысляется как послание из будущего, где данное событие уже имело место.

В связи с этим встает вопрос об осмыслении направления движения времени в Мире Смерти и Мире Жизни. В принципе, формулируя эту проблему иначе, мы можем поставить вопрос о пространственном размещении будущего в ирландской мифо-поэтической традиции и/или в традиции фольклорной, что, как нам кажется, не совсем равнозначно.

Пророки и пророчицы видят какие-то элементы будущего, явленного только им в силу их экстраординарных способностей. Примеров здесь можно найти множество, причем, естественно, далеко не только в одной ирландской традиции. Но в целом эффект подобного про-видения строится на идее, что будущее расположено где-то в ближнем пространстве, к которому медленно, но неуклонно приближается точка «здесь и сейчас». «Видение» этого будущего, причем видение с точки зрения ирландского компилятора иногда почти буквальное, расположенное в том же пространстве, но в отдалении (а следовательно - и отдаленно во времени) описано, например, в одной из редакций саги Похищение быка из Куальнге (в так наз. «Первой редакции»). Так, после рассказа о вырубке леса для прохода войска («Направились к тому лесу воины и мечами прорубили дорогу для своих колесниц. С тех пор и называется это место Слехта (букв. “просека” - Т.М.) близ Партрайге Бека, к юго-западу от Кенаннас на Риг») в “Книге Бурой коровы” добавлено:

Другие же считают, что именно там и была встреча Медб с пророчицей Федельм, о чем мы уже рассказывали. И так тогда ответила Федельм Медб, что пришлось вырубать лес. “Посмотри, каким видишь ты мой поход” (mo fhechtas) - сказала Медб. “Трудно мне это” - сказала девушка, - “Не удается моему взгляду пройти сквозь лес.” “Этому мы поможем” - сказала Медб - “мы вырубим этот лес» [TBC 1976: 10].

Как нам кажется, этот «наивный» хронотопический образ заслуживает дальнейшего самостоятельного анализа, однако сейчас для нас важно, что находящееся в некоем ближнем пространстве будущее доступно для восприятия и интерпретации далеко не каждому человеку, а напротив – лишь избранным. Более того, в этой же сцене с пророчицей Федельм говорится, что для того, чтобы увидеть будущее, ей необходимо было прийти в особое экстатическое состояние шаманистского толка (imbas forosnai). Однако, сам мир будущего при этом как бы остается неизменным и направление движения времени не нарушается. Вектор приложения силы при этом также остается неизменным и подчиняющимся рациональным законам: из прошлого в будущее через точку «настоящее».

Совершенно иную картину мы видим в традиции фольклорной, в которой вектор направления сигнала оказывается инверсированным: из будущего в настоящее[3]. В эпизоде с Бадб, моющей в воде у брода окровавленную сбрую и доспехи обреченных на смерть воинов, этот зрительный образ оказывается доступным всем, подобно тому, как плач банши оказывается доступным для восприятия всех, даже тех, кому он и не предназначен (вспомним «запасливых торговцев»). То есть, иными словами, плач банши являет собой направленное послание из мира будущего, осмысляемого как Иной мир, конвенциональность которого оказывается зашифрованной в достаточно прозрачной символике погребальной обрядности. Валлийские параллели, как нам кажется, делают наш вывод еще более обоснованным. Но при этом встает вопрос: а в каком же направлении тогда движется время в этом «ином мире»? Не в противоположном ли нашему? Признаться, мы не решаемся дать однозначный ответ на этот вопрос…

[1] О предания шотландцев мы рассуждать не станем, поскольку по сути все они являются диалектными вариациями на тему все той же Банши.

[2] Явление “похорон” может, напротив, носить и чисто визуальный характер. Как в валлийской, так и в ирландской народной традиции, отмечается вера в то, что “малый народец” оповещает о приближающейся смерти при помощи особого спектакля: человечки несут гроб и делают вид, что оплакивают покойного (иногда — смеются). Данное видение всегда расценивается как знамение смерти.

[3] Как мы уже в свое время отмечали, аналогичная имитация элементов погребальной обрядности в мире живых носит совершенно иной характер. При сопоставлении имитации погребального плача банши и аналогичной имитации рытья могилы королю Муйрхертаху в саге Смерть Муйрхертаха, сына Эрк сразу обращает на себя внимание один момент, а именно – разноправленность модальности. Если епископ Кайрнех, имитируя погребение, стремится погубить короля и для этого направляет особым образом оформленный сигнал в Иной мир, плач банши, напротив, оказывается направленным из Иного мира в мир людей, и поэтому то, что в первом случае имеет скорее характер вредоносной магии, в втором – предстает как весть .

 



жрица


Сообщений: 1148


Награды:



Дата: Воскресенье, 04.04.2010, 11:27 | Сообщение # 7
Предвестник-покровитель

Известный на весь мир ирландский вестник смерти Банши (другие имена – Бодб, Ивил, Клиона, Айне, Женщина Плача), согласно одному из вариантов поверья, – такой же дух-аутсайдер: мстительный фантом женщины, страдавшей по вине семьи, смерть членов которой она и предвещает. Имеются также предания, согласно которым Банши становятся утопленницы.
Но по более распространенной версии – это женский дух-покровитель семей особо древнего и знатного происхождения.
Облаченная в просторную мантию с развевающимися по ветру длинными волосами Банши появляется, как правило, возле перекрестков или колодцев, дабы донести весть о скорой смерти члена клана.
Знаки, подаваемые этим духом, разнообразны. Слагались истории, в которых описывалось, как Банши молча бродит возле дома, который вскоре постигнет несчастье, или же указывает на него прохожим своею рукой. Бытовали даже такие варианты поверья, в которых говорилось о том, что дух заглядывает в окно комнаты того, кто болеет и вскоре умрет, или же зовет его по имени.
Но, конечно же, «визитной карточкой» этого вестника смерти считался его плач: оно хлопает в ладоши и рыдает так горько, словно его терзает невыразимая боль. Предположительно, именно подражая поведению этого сверхъестественного существа, ирландцы осуществляли ритуальное оплакивание во время похоронной церемонии.
В Уэльсе Банши получила имя Гврарх эр Хреебин. Согласно валлийскому поверью, этот дух незаметно идет следом за тем человеком, которого хочет предупредить. На перекрестке или возле ручья оно, издав душераздирающий крик, начинает ударять по земле или воде руками, называя того, за кем следовало, «мой муж», или «моя жена», или «мое маленькое дитя»

Из палеолита – в страшные сказки

В Шотландии же эту супернатуральную даму обычно называли Кониуг или Кондиух, то есть «Стенающая». Хотя на севере и северо-западе этого края было широко распространено поверье о другой вестнице смерти, Бэн-Ни, «Женщине Мытья», считавшейся, согласно одному из вариантов, духом молодой женщины, умершей во время родов, чья душа не может обрести покой до того дня, в который ей было предначертано умереть от старости.
Генезис этого сверхъестественного существа очевиден: легенд о встречах перед роковой битвой великих героев саг (например, ирландского Кухулина) с женщиной из Иного Мира, отмывающей в водоеме окровавленные доспехи и оружие обреченного, достаточно много.
В свою очередь, подобный персонаж – посланница из сверхъестественной реальности, являющаяся одновременно носителем креативного и разрушительного начала, – по-видимому, уходит своими корнями в палеолит, к образу Великой Богини с характерными для нее символами: круги, гребень, волосы-дождь, позднее получившими иную трактовку и во времена неолита ставшими солярными символами.
источник imperia-duha.ru

 



жрица


Сообщений: 1148


Награды:



Дата: Воскресенье, 04.04.2010, 11:32 | Сообщение # 8
Банши
Banshee

Банши — плакальщица, существо из ирландского фольклора. Слово происходит от староирландского ben síde, в современном ирландском звучит как bean sídhe или bean sí (bean - женщина, sídhe - сиды или фейри).

У них длинные распущенные волосы, которые они расчёсывают серебряным гребнем, серые плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Банши опекают старинные человеческие роды, издают душераздирающие вопли, оплакивая смерть кого-либо из членов семьи. Когда несколько банши собираются вместе, это предвещает смерть великого человека.

Увидеть банши – к скорой смерти.

Плачет банши на языке, которого никто не понимает. Ее плач, называющийся Киэнинг – это крики диких гусей, рыдания брошенного ребенка и волчий вой.

Банши может принимать облик уродливой старухи со спутанными черными волосами, выпирающими зубами и единственной ноздрей. Или – бледной красивой девушкой в сером плаще или саване. А иногда она является в образе рано умершей девственницы из числа членов рода. Она то крадется среди деревьев, то летает вокруг дома, оглашая воздух пронзительными воплями.

Источник: Энциклопедия Сверхъестественных Существ

 



жрица


Сообщений: 1148


Награды:



Дата: Воскресенье, 04.04.2010, 11:34 | Сообщение # 9
Банши в культуре
В 1970 году был снят фильм «Плач баньши», где банши представлял собой монстра, призванного предводительницей ведьм, чтобы уничтожить семью ненавистного ей преследователя ведьм.
В 2006 году был снят фильм «Банши. Музыка смерти».
Образ банши появился также в комиксах (Банши из Marvel Comics).
Упоминается в фантастических романах Клиффорда Саймака «Заповедник гоблинов» и «Братство Талисмана».
В мире World of Warcraft банши представлены как призрачные существа, способные летать и оглушать врагов звуковыми волнами.
Во вселенной BattleTech имя Banshee носит одна из самых мощных боевых машин.
В игре Command & Conquer: Tiberian Sun Banshee - летательный аппарат, основанный на инопланетных технологиях, и оснащенный мощным плазменным вооружением.
Во вселенной Warhammer 40000 раса Эльдар имеет подразделения «Воющих Банши», женские отряды для близкого боя, наносящие дополнительный урон звуковыми атаками.
В игре Disciples II, один из юнитов, яркий образ призрака плачущей и стенающей девушки.
В игре Проклятые земли встречаются очень мощные враги под названием баньши, которые выглядят как призраки в чёрных балахонах.
В фильме «Аватар (фильм, 2009)» "банши" или "икранами" названы крылатые драконоподобные существа, используемые местным народом На'ви для полетов.
В книге Чарльза де Линта "Отведай лунного света" встречается сравнение плача героини Джеми Пэк с плачем банши.
 



жрица


Сообщений: 928

Клубы:


Награды:



Дата: Пятница, 15.07.2011, 23:10 | Сообщение # 10
Баньши - "В нем было что-то странное - словно облако мрака расположилось поперек терновника, и казалось, будто видишь массивный ствол, от которого отходят короткие веточки с колючками. (Клифорд Саймак "Заповедник гоблинов").БаньшиБаньши коварны и очень скрытны. Баньши были духами из народа фей, женского рода. Но мало кто видел эту "сказочную женщину". Она не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и (согласно "Демонологии и колдовству" сэра Вальтера Скотта) нагорья Шотландии. Под окнами дома, который она посетила, баньши пророчит смерть кого-то из членов семьи или очень талантливого человека. Ее появление говорит о чистоте кельтской крови этой семьи, об отсутствии каких либо примесей латинской, саксонской или датской крови. У бэнши длинные распущенные волосы, серые плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Порой бэнши принимает облик уродливой: старухи со спутанными черными волосами, одной- единственной: ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Баньши слышат так же в Уэльсе и в Британии. Ее завывание называется "кининг".

Нет, аниме это не болезнь а состояние души
 
Форум » Темная сторона » Нечисть и мифические существа » Банши
Страница 1 из 11
Поиск:

Статистика Форума
Последние темы Читаемые темы Лучшие пользователи Новые пользователи

Репутация

(1318)

Настоящий детектив

(11)

Ходячие мертвецы

(51)

Любимый сериал

(182)

Однажды

(35)

Песочница

(63)

Ольга Громыко

(23)

Дженифер Арментроу

(93)

Последнее, что вы пос...

(880)

Селфи

(5)

Создаём семью.

(2405)

Сумерки, Новолуние, З...

(1570)

"ЗАЖИГАЛКА"

(1474)

Репутация

(1318)

Дневники вампира

(1144)

~Team Stark~

(1082)

Зои Редберд

(1076)

А какие книги мы сейч...

(1075)

НоВоСтИ КиНо

(1012)

Последнее, что вы пос...

(880)

Искандра

(11025)

Linara

(6624)

RavelValentain

(4765)

Эльфетка

(4301)

Olechka171

(3484)

_Malina_

(2441)

KaliShahti

(2318)

MaNia

(1707)

DarK_anGeL_aniutka

(1626)

HuntressKIRYU

(1625)

renua77

(31.10.2014)

Ломака-Кучеряка

(31.10.2014)

Valera1997

(31.10.2014)

CatherineR5

(31.10.2014)

d-vulpe

(30.10.2014)

EkaterinaSm

(30.10.2014)

vasileva_1981

(30.10.2014)

koska

(29.10.2014)

Asel

(29.10.2014)

Kristus

(29.10.2014)



Дом Ночи ☾ Design by Barmaglot ☾ Гостевая книга

Вверх